原住民族的兒童哲學課：誰的「Bunun」？

「一位漢人教師，進入花東縱谷的布農族小學，帶領兒童哲學對話課程，題目是『什麼是Bunun？』」請問這則敘事，有沒有讓你感到隱微的、或是明顯的不適之處呢？

不管有還是沒有，你的「不適」是「不舒服」還是「不適當」，這則敘事是實際發生的事，而我正是語句裡頭的漢人教師。

超能力探索計畫

五月，通常是布農族的重要祭儀Malahtangia射耳祭結束後的季節，我在立賢教育基金會和小學合作的「超能力解鎖多元探索計畫」，擔任整學年九堂課程中、最後一堂課的講師——透過兒童哲學課程解鎖思辨力。

在這篇文章，我想談談我是怎麼設計這90分鐘的課程，在帶領的過程中，我又是怎麼樣在對「知識權力」的反思下，動態調整課程進行的方式，希望讓這20多位三到六年級的學童，意識到知識權力的支配並由自己的主體性發聲。

課程設計的理念

兒童哲學對我來說，不是教學，是和孩子一起進行自由對話。所謂的自由對話，是讓孩子的思想自由，我／帶領者成為一個友善的聆聽者與開放的帶領者，讓孩子自在地講出自己的感受與思考，在對話中體現思想，在對話中讓見解交會。

這樣的理念，在這次的課程中，可能會有一些需要顧慮的地方。我就講兩件。第一，最現實的，就是我只是來90分鐘的議題帶領者，這只是一次性的而非持續性的課程，而孩子還要在學校中、在部落中繼續相處，他們在發言時會有自己的人際關係要考量。

第二，「什麼是Bunun？」這個問題雖然是「認識自己」這個雋永哲學問題的變形，但是思辨對話蘊含的批判，若是遺留下難解的遺緒，後續的引導工作當然不會在我身上，而會落在學校教師身上。但，舉例來說，如果留下來的問題是「學校的教師大多不是布農族，可是關於『什麼是Bunun』的文化知識卻是他們來教導我們，好像哪裡怪怪的！」也許這是選擇走入部落的老師自己早已想過無數次的問題，但若要把自己交出來讓學生討論，或許還是有一些檻要跨過。

圖片提供：楊舒淵

有機會實現理念並保持彈性的課程流程

在課前，我在書面上提供的流程規劃很簡單：

第一節

1. 開場，講師簡介自己與布農族的淵源，提出題目。
2. 請學生分享他對「什麼是Bunun」的回答，預計收集6個答案。
3. 請其他學生補充剛剛聽到的6個答案，把答案加深加廣。
4. 區分出6個回答的關鍵概念。

第二節

1. 請學生說明，有沒有可能拿掉什麼概念還是Bunun？
2. 剩下的關鍵概念，為什麼構成他們心中的Bunun？
3. 會不會需要多補充其他概念才是Bunun？
4. 會不會少了哪一個就不是Bunun？
5. 構築大家對Bunun的共同想像。

其實，實際帶領對話的過程，並不容易像上面寫的這樣照順序來。不過上面的內容也不是沒有用，它其實可以放在帶領者的心裡，在過程中交互運用來找到核心。

學生分享的Bunun

一、很會唱歌

可能是因為中午合唱團剛練唱完，學生第一個分享的是「布農族很會唱歌！」

我問：「怎麼說？」

「我們就很會唱啊！」

我：「是因為你們有Pasibutbut，八部合音嗎？」

「是！」

我：「可是，八部合音跟你們剛剛練的合唱，一般來說有很大的不同誒，合唱會要求音準，可是你在唱八部合音的時候，你唱到後來會跟一開始的起音一模一樣嗎？」

「嗯……不會……我們會變調。」

我：「對呀，可是如果參加全國合唱比賽，音唱得不準通常會被扣分，這樣子還能說布農族很會唱歌嗎？」

有的學生陷入遲疑。突然有一位說：「唱得不準也可以是好聽的啊，這是我們的特色。」

我：「說的不錯喔！不過，我現在想要來做個調查。請大家想一下，現在你們要參加全國的合唱比賽了，而你們都知道有唱得不準會被扣分這項規定。會選擇『把音唱準』的同學請站到我的左邊，會選擇『唱出布農特有的變調』的同學請站到我的右邊。」

只有兩位同學留在右邊。

我問左邊的同學為什麼要選這邊，他們的答案很簡潔有力：「比賽就是要贏！」

我說：「可是這樣就會失去布農族的特色了餒？」

「我們可以等到布農族的祭典再唱布農的歌！」

我問右邊、不想唱準的兩位同學。他們答說：「我們布農族就是這樣唱歌。」

我：「你們不想要得獎嗎？」

同學搖頭，沒有多說什麼。

二、很帥很美

我：「布農族還有什麼特色？」

「男的很帥、女的很美！」

「別的族也有帥哥美女啊。」

我：「那你們有什麼特別的帥跟美嗎？」

一位同學舉手：「我們的族服。」

我：「喔？很好的回答。可是問題一樣，你們的族服特別在哪裡？」

有同學說：「阿美族怎麼辦？」

又有同學：「卑南族怎麼辦？」

「不滿足怎麼辦！」

原本講族服的同學說：「那我換一個，布農族的人長得跟別族不一樣。」

我：「怎麼說？」

「像我們跟阿美族站在一起，就很明顯不一樣。」

「對！阿美族比較白，比較高！」

我：「嗯嗯，通常來說是這個樣子。老師想要講一個，你們看看我的小腿，像是布農族的小腿嗎？」

「不像～」

「太多腳毛了！」

「太白了！」

「不夠壯！」

我：「你們說對了！這很明顯不是布農族的小腿。我以前去表演布農文化的時候，每次打赤腳露出小腿，我都覺得很羞愧。覺得這根本不是布農族。雖然我穿著族服，但布農族的小腿不會是這樣的，是強壯的，有力量的。」

三、跑得很快

當同學很認真的說出「布農族跑得很快」的時候，我有遲疑了一下。

「我們真的跑得很快啊！像打獵的時候，沒有人比我們會跑的。」

我：「喔喔！原來是這種跑得快。那我是不是可以說，布農族在山上跑得很快，很會追逐獵物，從你們的小腿就看得出來，特別的有力。」

「對！」

四、重視祭儀的順序

「老師，我們布農族很重視祭儀的順序。」

我：「怎麼說？」

「像是祭典的時候，什麼時候要鳴槍，都要注意。如果在錯的時候鳴槍，會帶來壞事。」

我：「喔喔。你講得很好喔，而且讓我想到一個東西。布農族是不是有木刻的年曆，會把整年什麼時候要舉辦什麼祭儀畫出來。」

「對～」

我：「那你們知道其他15族有這樣的年曆嗎？」

同學不太知道。

我：「據我所知是沒有的喔！這個行事曆是布農族特有的。」

第一重反思：講師算是Bunun嗎？

我：「同學你們很棒，講出了四項布農族的特色。不過，每個布農族都有這四項特色嗎？一定要有這四項，我們才能把他當作Bunun嗎？」

「不一定？」

「像那個某某的腿也很細很白。」

我：「對，不一定。我現在要問你們一個問題。你們看我，一開始自我介紹的時候，我有說，血緣上我是一個漢人，完全沒有混血，祖先都是從中國大陸那邊來的。可是我在臺北跟來自那瑪夏的布農族老師學了超過10年的布農文化，我有族名，我會唱Pasibutbut八部合音。我也會報戰功，但跟你們有些人一樣，報戰功的族語是硬背起來的。我結婚的時候，因為我跟老婆有學布農跟卑南的文化，所以其中一段是我穿布農族服，老婆穿卑南族服，請族人老師、文化班的朋友跟我們一起進行一段婚禮儀式。我自己的大兒子出生的時候，我們文化班在成果發表時老師還特地為他舉行了嬰兒祭，同時也幫我兒子取了族名。課程開頭時我有問過你們，這樣子我算不算Bunun？現在在你們講出Bunun的四種特色後，我再問大家一次，你們覺得我算不算Bunun？」

同學還是跟開頭一樣，每個人各有意見，莫衷一是。

我說：「嗯，正是因為大家對『什麼是Bunun』還沒有一樣的看法，所以我們今天的哲學課來討論這個題目。」

第二重反思：你願意發聲支持這堂課嗎？

我：「好，如果沒辦法回答出我算不算Bunun，我換一個問題問你們。」

我：「先說好，接下來講的事情，你們不能真的去做喔！」

教室的氣氛突然冷靜了下來。

我：「如果，我說如果，今天有人在社群網路上發了一篇文章說：『好扯，今天有一個漢人老師跑到我們部落，要教我們思考什麼是Bunun？』你會站出來幫我講話的請舉手。」

氣氛很熱烈，很多隻手都舉起來了。還有同學很大聲的說：「當然會呀！」（課後助教跟我說，有一位女生偷偷搖頭，但她不想被發現。）

我問：「為什麼會？」

「因為你從很遠的地方來幫我們上這個課！」

我：「從很遠的地方來是一個好理由嗎？」

「你因為幫我們上課被罵，所以我們當然要支持你。」

我：「可是，我說不定是自己討罵的。就算一個人從很遠的地方來，可是跑來做一件很白目的事，他不該被罵嗎？一個漢人來跟布農族講什麼是Bunun誒，這不是侵門踏戶嗎？」

「因為你喜歡我們的文化！」

我：「我喜歡布農文化，就可以來講布農族的事嗎？」

「因為你是來帶我們討論，不是教。」

我：「喔喔，所以你們覺得討論可以，教的話就不行。」

幾位同學說：「對！可以討論。」

我：「為什麼討論可以？」

「因為你有聽我們講話。雖然你也有說到一些布農族的事，像是讓我們知道年曆是布農族特有的，但你有在聽我們講話。」

我：「所以這堂要了解你們對Bunun的認識的課，因為是真的要認識你們，所以你們認為是可以的？」

「對。」

第三重反思：誰有建構知識的代表性？

我：「好喔，非常謝謝你們願意支持這堂課。在課程的最後，我要讓你們知道一件事。」

學生安靜下來。

我：「我要讓你們知道，雖然我學了10年以上的布農文化，布農文化也進入我的生活中，除了剛剛說到的，我還會自己釀酒，我婚禮的時候宴請賓客的小米酒都是我自己釀的。可是啊……」

我：「可是我一直到今天，才第一次踏進布農族的部落。」

許多同學：「真的嗎？你真的今天才第一次來布農族的部落？」

我：「對，是真的。」

同學開始議論紛紛。

我請他們先冷靜一下，說：「好，我要問大家最後一個問題：『要是真的在網路上有人批評這個課程了，你還願意發聲支持我的請舉手。』」

哈，大概剩不到三分之一了。

誰有權力回應「什麼是Bunun？」

回到本文的開頭，在陳述教學理念之後，我有寫到不要留下讓老師為難的問題。因為我一直把這個意識放在心上，所以隨著課程的進行，我很自然的把自己當作箭靶，以自己為例，讓所有的反思都出自我身上。對我來說，這也是我給自己要求的教學倫理，畢竟我真的只來 90 分鐘而已。

而在討論的過程中，由於在現場我發現同學有點難再進一步深化自己對「什麼是Bunun」的見解，所以我沒有照著課程流程規劃的來進行，讓他們最後建構出屬於自身群體的對 Bunun 的共同想像，因此我有了上述三重反思的轉向。

這每層反思，都蘊含著許多可以深入探討的問題，只是我的時間只夠我嘗試種下種子。所以我選擇了可能傷我最深，但也最有機會讓同學印象深刻的結尾——在最後告訴他們這其實是我第一次來到布農的部落。

這個訊息看來確實對他們造成衝擊，這是我樂見的教學效果。再加上我最後又讓他們重新選擇一次支持與否，於是，在「知識權力」這個深度課題上，我想，這場教學用具體的行動給了總結——要用獨立的思考與判斷，來回應「什麼是Bunun？」

後續

要不要發表這篇文章，我的心態是戒慎恐懼的。寫好後，我寫信向兩位布農族人請教，我很感謝他們友善的回應與建議。其中一位，是我的學長，東華大學的陳張培倫 Tunkan Tansikian 副教授。

學長提到，對於「什麼是Bunun？」這個問題，尤其是從哲學層次的理解，他會建議未來如果再有機會，不妨帶入一些布農族對於人與人、乃至於人與萬物間關係性的理解，以利學生理解人的本質或本性。而從這邊，說不定也可以解釋我提出的疑問，「講師算不算是Bunun？」在法律上不是布農人，但在關係中，可能已是布農人或至少是布農人的 Kaviaz，也就是朋友。

Kaviaz、「朋友」這個詞，是我自己不敢提的，但給了我發表這篇文章的勇氣。在我「兒童哲學是和孩子一起自由的思考與對話」的理念下，我想要再說，讓彼此自由的前提是尊重，由尊重來聆聽、交換見解是以文會友。期望這篇文章對族群對話的反思，有助於締結友誼，以友輔仁。